Culture : Eliphas Lévi, le philosophe de l’occultisme

 

  Eliphas Lévi, de son vrai nom Alphonse Louis Constant (1810-1875), est une figure centrale de l’occultisme moderne. Né en France, il devient célèbre pour avoir su allier mysticisme, ésotérisme et symbolisme dans une approche novatrice de la magie. Ses écrits, souvent complexes et poétiques, explorent les traditions cabalistiques, la kabbale chrétienne, la magie rituelle et les sciences occultes. Lévi n’était pas simplement un praticien, il était surtout un théoricien et un philosophe de l’ésotérisme, cherchant à faire comprendre les lois spirituelles cachées derrière le monde matériel.

  Sa vision de la magie repose sur l’idée que celle-ci n’est pas un simple pouvoir surnaturel, mais une science de l’âme et de la volonté. Selon lui, la magie permet à l’homme de comprendre l’univers et d’agir sur lui grâce à la maîtrise de soi et à la connaissance des correspondances symboliques. Son œuvre la plus célèbre, Dogme et Rituel de la Haute Magie, publiée en 1854, synthétise ses idées sur le pouvoir des symboles, des talismans et des invocations, tout en mettant en avant l’importance du discernement moral dans la pratique des arts occultes.

  Eliphas Lévi a également influencé profondément la franc-maçonnerie et le mouvement théosophique. Ses concepts de "grand arcane" et de "pentagramme" sont devenus des symboles majeurs de la magie occidentale. Il a inspiré de nombreux occultistes, dont Papus, Aleister Crowley et d’autres figures de l’ésotérisme du XXᵉ siècle. Son approche intellectuelle de la magie a permis de légitimer l’étude des sciences occultes dans un contexte culturel européen marqué par le rationalisme et la révolution scientifique.

  Aujourd’hui encore, Lévi demeure un auteur étudié et admiré. Ses écrits continuent d’alimenter les réflexions sur la spiritualité, le symbolisme et la philosophie ésotérique. Il a su créer un pont entre les traditions anciennes et les préoccupations modernes de l’âme humaine, faisant de la magie non pas un simple spectacle, mais une véritable quête de connaissance et d’élévation. Son influence dépasse largement le cadre de l’ésotérisme : il est devenu un symbole de la recherche humaine de sens face à l’invisible et à l’inexpliqué. Ses travaux invitent à la méditation sur les liens entre science, religion et mystère, laissant à chaque lecteur la liberté d’explorer les profondeurs de la pensée occulte et de l’imaginaire spirituel.

Culture : Ni mythe, ni magie, l’Alchimie comme vous ne l’avez jamais lue

  Pour le profane, l'alchimie c'est transformer le plomb en or. 

  Le mot alchimie évoque un mélange fascinant de mystère, de science ancienne et de quête spirituelle. Il dérive de l’arabe al-kīmiyā’, lui-même issu du grec khemeia, qui désigne l’art de transformer la matière ou souvent traduit par "l’art de fondre et de transformer les métaux".

  Quand on pense à l'alchimie, ce mot évoque dans l'imaginaire : des fioles fumantes, des grimoires anciens, et des chercheurs d’or enfermés dans des laboratoires obscurs. Mais derrière l’image romantique, que cache réellement cette discipline millénaire, à la croisée des sciences, de la spiritualité et de l’imaginaire ? 

  Ce n’est pas seulement chercher à changer le plomb en or : c’est une discipline à la croisée des chemins, entre physique, métaphysique et symbolisme. Derrière ce mot se cache une vision du monde où tout est en lien, où la matière a une âme, et où la connaissance passe autant par l’expérience que par l’intuition.

  L’alchimie arabe, entre le VIIIe et le XIIIe siècle, apporte rigueur et techniques nouvelles : distillation, sublimation, classification des corps. Des savants comme Jabir ibn Hayyan (Geber) posent les bases de la chimie moderne tout en poursuivant la quête symbolique de la "transmutation". L’Europe médiévale hérite de cette tradition et la transforme, l’alchimiste devient autant philosophe qu’expérimentateur. Mais l’alchimie ne se limite pas à faire de l’or. Elle vise la transformation de l’homme lui-même. Le plomb, matière "impure", représente notre nature basse. L’or, pur et incorruptible, symbolise l’âme accomplie. La transmutation devient alors une métaphore du perfectionnement spirituel. L’Œuvre, ou Magnum Opus, se compose de plusieurs étapes : nigredo (putréfaction), albedo (purification), rubedo (illumination). Ce processus s’accompagne de symboles étranges : serpent qui se mord la queue (ouroboros), roi et reine unifiés, feu secret, œuf philosophique, etc etc ...

  Des figures comme Paracelse ou Basile Valentin mélangent médecine, magie, astrologie et mystique chrétienne. Nicolas Flamel, bien qu’ayant probablement eu une vie banale, est élevé au rang de légende alchimique, notamment par les alchimistes du XIXe siècle, fascinés par l’idée d’une vérité cachée.

  Avec l’avènement de la chimie moderne, l’alchimie perd peu à peu sa place dans les sciences. Mais son imaginaire, lui, reste vivant. Jung s’y intéressera pour comprendre les mécanismes de l’inconscient. Des écrivains comme Fulcanelli y verront une sagesse codée. Et aujourd’hui encore, elle hante les pages des romans, les films, les jeux, les rêves.

  Science primitive ? Mystique déguisée ? Voie initiatique ? L’alchimie refuse de se laisser enfermer. Elle est, comme la pierre qu’elle cherche, multiple et insaisissable.

  L’alchimie n’est donc pas une science oubliée, mais un langage ancien qui parle encore à ceux qui cherchent au-delà des apparences. Derrière ses symboles obscurs et ses formules hermétiques, elle pose une question universelle : comment transformer ce qui est lourd, obscur ou imparfait, en lumière ? Peut-être est-ce là le cœur secret de l’alchimie : le refus de l’immobilisme, le désir de métamorphose. Une quête intérieure déguisée en laboratoire. Une sagesse voilée d’or et de feu.

  Car au fond, l’alchimiste, c’est celui qui croit que tout peut changer, même l’inchangeable. Et dans un monde en crise, cette idée n’a jamais été aussi moderne.

Bizarrerie : La Psychomancie

  La psychomancie, du grec psyché (âme) et manteia (divination), est une pratique ancienne visant à établir un lien entre le monde des vivants et celui des esprits. Apparue dans l'Antiquité, notamment en Grèce, elle s'inscrit dans la famille des arts divinatoires liés à l'âme et aux morts. La psychomancie s’appuie sur l’idée que certaines âmes, lieux ou objets (comme les miroirs) peuvent servir de passerelles vers l’invisible. Contrairement à la nécromancie plus connue, qui appelle souvent les morts dans des rituels spectaculaires, la psychomancie est plus intérieure : c’est une plongée dans l’âme, un dialogue silencieux, une quête d’images, de signes ou de révélations subtiles. Dès l’Antiquité, certaines cités grecques possédaient des lieux sacrés consacrés à ces pratiques, notamment le fameux Nécromanteion d'Éphyre. La psychomancie a perduré à travers les âges, discrète mais persistante, se transformant selon les époques et les croyances. 

  Le miroir occupe une place centrale dans la psychomancie. Véritable interface entre les dimensions, il est perçu comme une surface où le visible et l’invisible se superposent. Dès l’annonce d’un décès, certaines traditions populaires imposaient de couvrir les miroirs pour éviter que l'âme du défunt ne s'y emprisonne ou ne tente de communiquer. Dans plusieurs cultures d’Europe, notamment en Corse, en Bretagne ou en Roumanie, il est impératif de couvrir les miroirs après un décès. Pourquoi ? Pour éviter que l’âme du défunt ne s’y reflète, ou ne reste "piégée". Utiliser un miroir dans un rituel de psychomancie demande une préparation méticuleuse : obscurité légère, bougie vacillante, silence profond. Le praticien fixe la surface jusqu’à ce que son regard traverse l'image habituelle et atteigne une autre "réalité", faite de visions, de visages ou de symboles. Le miroir noir, fait d'obsidienne ou de verre teinté, est particulièrement prisé pour son pouvoir absorbant. Plus que voir des fantômes, il s'agit souvent d'interpréter les formes et ressentis qui surgissent, un peu comme dans un rêve éveillé. John Dee, célèbre mage et astrologue d'Élisabeth Ire, utilisait au XVIe siècle un miroir d'obsidienne noire d’origine aztèque. Il prétendait y voir et entendre des esprits, souvent par l’intermédiaire de son médium Edward Kelley. Ce miroir est aujourd'hui exposé au British Museum à Londres. Certains visiteurs disent y avoir ressenti une "présence étrange". Certaines légendes disent même qu’on pouvait y voir l’image du prochain à mourir si le miroir restait découvert. En 1692, lors des procès des sorcières de Salem, une jeune fille déclara qu’une femme l’avait "ensorcelée" grâce à un miroir magique dans lequel elle aurait vu le diable. L’objet n’a jamais été retrouvé, mais les procès mentionnent plusieurs cas où des miroirs ou des surfaces réfléchissantes étaient considérés comme des outils de sorcellerie.

  Une légende italienne raconte qu’une jeune veuve pouvait, la nuit de pleine lune suivant la mort de son mari, voir son visage dans un miroir, mais uniquement si elle gardait un silence total. Si elle parlait, riait ou pleurait, le reflet disparaissait à jamais. Ce rituel symbolise l’amour éternel et la fragilité du lien entre les mondes.

  La pratique de la psychomancie exige un état mental particulier. Entre veille et sommeil, là où les barrières rationnelles s'effacent. Avant d’entreprendre une séance, l’esprit doit être apaisé, débarrassé des tensions quotidiennes. Certains pratiquants méditent longuement, d'autres utilisent des encens spécifiques ou des formules d’ouverture. Le rituel peut se dérouler devant un miroir, une eau sombre, ou même une simple flamme. L'objectif n'est pas de "voir" comme avec les yeux, mais de recevoir intérieurement. Les images qui apparaissent, visages, paysages, symboles... Ils ne sont jamais à interpréter littéralement. Elles sont des échos de l’inconscient, des messages codés. Chez certains peuples anciens, des périodes de jeûne, de purification et parfois l’usage de plantes psychoactives accompagnaient le processus pour favoriser l’émergence de visions. Aujourd'hui encore, certains médiums utilisent des variantes de la psychomancie pour tenter de contacter l'au-delà.

  Sous un regard moderne, notamment jungien, la psychomancie s’apparente à une exploration de l’inconscient. Le miroir devient alors l'écran sur lequel se projettent des fragments du moi profond : souvenirs, désirs enfouis, figures de l'ombre ou de la sagesse. Voir un défunt dans un miroir n'est pas forcément une manifestation surnaturelle. Cela peut être un travail intérieur de deuil, une tentative de réparation ou de réconciliation. Jung parlait d’archétypes universels qui émergent lors d’états modifiés de conscience : le vieil homme sage, la grande mère, le héros déchu, etc... Ces figures peuvent apparaître sous les traits d’un défunt cher à notre cœur. En ce sens, la psychomancie n’est pas tant une communication externe qu'une révélation interne. Toutefois, dans un cadre spirituel ou mystique, beaucoup continuent d'y voir une authentique fenêtre vers d'autres plans de réalité.

  Pratiquer la psychomancie n’est pas anodin. Toutes les traditions sérieuses insistent sur la nécessité de respecter des règles de prudence : éviter de pratiquer en état de fragilité émotionnelle, de poser des intentions claires, et surtout de clôturer proprement les séances (remerciements, coupure du lien établi). Certains témoignages rapportent des effets secondaires comme des cauchemars, des obsessions, ou un sentiment de "présences" non souhaitées. En Angleterre victorienne, la catoptromancie (divination par miroir) était même pratiquée à Halloween pour voir son futur époux ou... un spectre. Aujourd’hui, la psychomancie inspire encore artistes, écrivains et chercheurs de l’âme. Elle reste un pont fragile, mystérieux, entre notre monde intérieur et l’éternel mystère de l’invisible. 

  Le célèbre médecin et chercheur Raymond Moody, spécialiste des expériences de mort imminente (EMI), a créé un psychomantéum moderne dans les années 1990 : une pièce sombre, silencieuse, avec un grand miroir incliné, où les participants pouvaient "voir" des défunts. Nombreux sont ceux qui ont vécu des expériences émotionnelles profondes, parfois perçues comme des apparitions réelles.

  L’un des dangers les plus courants est de perdre pied entre la vision intérieure et la réalité extérieure. Lorsqu’on médite longuement devant un miroir, dans l’obscurité et le silence, l'esprit peut projeter des images puissantes, parfois troublantes. Une personne vulnérable émotionnellement pourrait prendre ces visions pour des faits réels et en être durablement marquée. Certains témoignages évoquent des visions angoissantes ou menaçantes des visages déformés, des silhouettes sombres, des sensations de "présence" dans la pièce et ainsi de suite. Que ce soit une hallucination hypnagogique, un effet psychologique ou une manifestation mystérieuse, cela peut entraîner des cauchemars, du stress, voire un traumatisme si la personne est impressionnable. Certains pratiquants peuvent développer une forme de dépendance émotionnelle, vouloir sans cesse retourner devant le miroir pour "ressentir" ou "voir" quelque chose. Cette quête répétée peut couper du monde réel, et créer une illusion de communication régulière avec les morts ou des entités.

  Dans de nombreuses traditions, ouvrir un lien vers l’au-delà, même symboliquement, doit toujours s’accompagner d’une fermeture rituelle. Ne pas refermer la séance peut laisser place à un sentiment de malaise ou de "perturbation" dans l’ambiance de la pièce ou chez soi. Des objets peuvent sembler "chargés", des lieux devenir oppressants. Ce ressenti est à prendre au sérieux, même si on y voit un effet psychologique.

Culture : La Lance de Longinus

  La lance de Longinus est aussi appelée lance du destin ou lance sainte. Elle est, selon la tradition chrétienne, l’arme avec laquelle le centurion Longinus au transpercé le cœur de Jésus-Christ lors de sa crucifixion. Longinus, est souvent considéré comme un converti après avoir été témoin du miracle. Ce qui rend cette lance fascinante, c’est tout le mysticisme et les légendes autour d’elle. La lance de Longinus aurait le pouvoir de rendre invincible celui qui la possède, celui qui perd la lance perdrait son pouvoir. Ce serai une clé du pouvoir impérial, liée à la destinée des empires. Il y aurait plusieurs lances de Longinus dans le monde, ce qui leur authenticité peu crédible. Quelques exemples : la lance de Paris perdue pendant la révolution, La lance d'Antioche, la plus célèbre, retrouvé aux temps des croisades, la lance de Vienne (en Autriche) aurait été ramenée de Terre Sainte et transmise de main en main parmi les empereurs romains, francs et germaniques. La légende dit que Charlemagne n’a jamais perdu une bataille tant qu’il possédait la lance. Mais une fois, il l’aurait oubliée avant une expédition militaire et il aurait été gravement blessé ce jour-là. Depuis, elle aurait été portée dans toutes les cérémonies d’empire comme un talisman de légitimité divine. Napoléon aurait tenté de mettre la main sur la lance lors de ses campagnes contre l’Autriche. Dans l’art chrétien, Longinus est représenté en soldat romain au pied de la croix, tenant la lance. La tradition affirme aussi que cette blessure dans le flanc a permis de confirmer la mort du Christ, mais aussi de faire couler du sang et de l’eau, symboles forts du baptême et de l’eucharistie. Les chrétiens croient au miracle mais en fait, c'est le seul miracle détaillé dans la bible qui puisse être expliqué de manière scientifique. Avec le temps, on s'est rendu compte que lorsqu'on prends un coup très fort sur le corp, le sang et l'eau se séparent, on dit que, lors de son calvaire Jésus aurait reçut des coups. C'est le moment incontestable que la science ne peut contredire puisque la blessure aurait entrainé une coulée de sang et d'eau. Dans la culture populaire, on la retrouve au cinéma, dans des jeux vidéos, etc. Pendant la seconde guerre mondiale elle a été recherché "ainsi d'autres reliques) par la division SS ahnenerbe. La lance de Vienne a été saisie en 1938, pendant l'anschluss et envoyée au musée de Nuremberg. Coïncidence troublante : la lance est saisie par les Américains le 30 avril 1945, le jour même du suicide de Hitler. La division SS ahnenerbe... on abordera ce sujet un jour, mais pas pour le moment.